ARGUMENTO: “Dejar de comprar productos de origen animal no soluciona el problema”

RESUMEN: ¿Comer productos de origen animal perjudica a los animales? ¿comprar productos de origen animal perjudica a los animales? ¿es inútil que dejemos de comprar productos de origen animal sabiendo que otros los seguiran comprando? Éstas son algunas de las preguntas a las que voy a responder.

Comer productos de origen animal (incluido el canibalismo) no es éticamente incorrecto, pues no se perjudica a nadie, pero la experiencia y la intuición nos dicen que no es adecuado hacerlo debido a las consecuencias negativas que estimamos que produce para consecución de un mundo ético. Es la compra de productos y servicios de origen animal lo que promueve su explotación y matanza. No es cierto que la participación o la no participación del individuo en una acción sea irrelevante para conseguir un objetivo colectivo, puesto que la totalidad de la participación es la suma de cada participación individual: millones de veganos ya han conseguido una reducción en el número de víctimas de la explotación animal. La persona que dice «aunque yo deje de comprar productos de origen animal, otros lo seguirán haciendo» está intentando evadir su responsabilidad ética en la consecución del objetivo que dice defender.

Palabras clave: comer, comprar, consumo, demanda, oferta, responsabilidad

Algunas personas no conocen la diferencia entre «comprar» y «consumir». No es lo mismo comprar algo que consumirlo, y no tiene las mismas consecuencias. Todos sabemos qué es «comprar»: «1. tr. Obtener algo por un precio». Y qué es «consumir»: «1. tr. Destruir, extinguir. U. t. c. prnl.» o «2. tr. Utilizar comestibles u otros bienes para satisfacer necesidades o deseos». Por ejemplo, compramos algo y al comerlo lo consumimos, compramos ropa y al vestirnos con ella la consumimos (la desgastamos), compramos una entrada y al asistir la consumimos (ocupamos un asiento). Hay personas que compran productos y servicios de origen animal y después los consumen (comen, usan, asisten, etc.) o no los consumen.

Algunas personas dicen que «los veganos no reducen el número de víctimas». Para no complicarlo me voy a centrar en la alimentación, pero es extrapolable a otros temas. En 1980, Peter Singer reconoció en «Utilitarianism and Vegetarianism» (p.335), publicado en la revista «Philosophy and Public Affairs», que existen umbrales de consumo por debajo de los cuales el consumo vegetariano no produce ningún cambio en la oferta de productos de origen animal. En el sistema económico capitalista, a los propietarios de las grandes empresas les sale más barato producir siempre lo mismo y tirar lo que no se compra que estar ajustando continuamente la cadena de producción en función de variaciones en la demanda. Hasta que la demanda de un determinado producto no se reduce a una cierta cantidad D, una menor demanda no se traduce en un menor número de unidades producidas. Si bien esto es cierto, la relación pagar-matar puede existir a nivel individual, antes de llegar a un punto D de demanda, pues en algunos pequeños negocios se matan animales bajo pedido. Es cierto que si todos los humanos consumieran productos de origen animal y solo uno de ellos decidiera practicar el veganismo entonces, a priori, no se produciría ningún impacto positivo para los animales explotados, pues una pequeña reducción en la demanda no produce una pequeña reducción en la producción. El error en este planteamiento está en no tener en cuenta a los millones de personas que ya están practicando el veganismo y que en conjunto no aumentan la demanda de productos de origen animal. Ahora mismo, millones de animales (no existentes) no están siendo explotados y matados gracias a que existen millones de humanos veganos. Por lo tanto podemos afirmar que quienes practican el veganismo, en su conjunto, ya están produciendo un impacto positivo en cuando a que existen menos animales que son explotados y matados que si no lo practicaran. La práctica del veganismo ya redujo el consumo de productos de origen animal por debajo del punto D de demanda.  Para seguir reduciendo las ventas (y la producción) es necesario seguir aumentando el número de personas que no compran productos y servicios de origen animal.

Algunas personas dicen que «al comprar productos de origen animal no perjudico a quienes no son humanos, los responsables son otros». Estas personas intentan aislar lo que hacen, es decir, comprar productos de origen animal, de la explotación y matanza de quienes no son humanos. A esta idea se la llama «rechazo a la divisibilidad de la responsabilidad». En 1975, Jonathan Glover publicó en «Proceedings of the Aristotelian Society» un artículo titulado «It makes no difference whether or not I do it»  («No introduce ninguna diferencia el hecho de que yo lo haga o no»), en el cual investiga las implicaciones que comporta el rechazo a la divisibilidad de la responsabilidad y defiende el «principio de divisibilidad del daño». Para demostrar lo absurdo que es negar que individualmente seamos responsables de una parte de los daños que causamos colectivamente, aunque cada uno de nosotros no cause un daño perceptible, Glover nos pone el ejemplo de «los 100 bandidos armados y los 100 aldeanos desarmados»:

«Imaginemos una aldea donde 100 hambrientos individuos están a punto de almorzar su diaria ración de 100 porotos. De repente, 100 hambrientos bandidos toman por asalto la aldea. Cada uno de estos 100 bandidos roba a uno de los individuos la ración entera de 100 porotos, y luego huye. A la semana siguiente los 100 bandidos planean repetir su expedición a la aldea. Uno de ellos pregunta al resto si es correcto robar a los pobres. Otro bandido propone que para no sentir la responsabilidad de estar robando a los pobres, cada bandido debería robar solo un poroto a cada aldeano. Como la pérdida de un poroto no debería ser tan catastrófica para cada aldeano, cada bandido seria solo responsable por un pequeñísimo daño. Los bandidos llevan adelante su plan, robando solo un poroto de cada aldeano y huyendo con sus propias bolsas llenas con 100 porotos. Los bandidos duermen en paz, creyendo que cada uno ha hecho un pequeño daño. Los aldeanos sienten que el daño es exactamente igual al de la semana anterior…» Jonathan Glover (1975); en “The Ethics of What we Eat” de Peter Singer y Jim Mason (2006)

En 1984, en su libro «Reasons and Persons» (p.75), Derek Parfit (1942-) denominó «el quinto error en las matemáticas morales» a la idea según la cual una acción sin efectos perceptibles es éticamente correcta. En 2002, Peter Singer se apoyó en el ejemplo de Glover en su ensayo «Una filosofía vegetariana» (pp.93 y ss).

Algunas personas reconocen que al comprar productos de origen animal son responsables de perjudicar a los animales no humanos, pero dicen que «aunque yo no compre productos de origen animal no se soluciona el problema porque otros seguirán comprándolos». Estas personas usan la falacia del continuum o argumento de continuidad. No es cierto que la participación o la no participación del individuo en una acción sea irrelevante para conseguir un objetivo colectivo, puesto que la totalidad de la participación es la suma de cada participación individual. Por lo tanto, si alguien realmente quiere conseguir un objetivo colectivo (mundo vegano, mundo socialista, etc.) entonces deberá actuar de acuerdo a ello para cumplir con la parte que corresponde. Cada humano que practica el veganismo cuenta, pues deja de ser parte del problema y se convierte en parte de la solución. Un ejemplo clásico de la falacia del continuum es la paradoja sorites o paradoja del montón, atribuida a Eubulides de Mileto (s. IV a.C.), filósofo griego de la escuela megárica: «¿Dos granos de trigo son montón de trigo?—No. —¿Y añadiéndoles otro grano? —Tampoco. —¿Y añadiendo otro? —Tampoco. —Luego nunca habrá montón, mientras se añadan uno a uno». Cada granito de arena es parte de la solución, cada uno de ellos ya es montón.



Jane Goodall - La solución a todos los problemas (Link)


Algunas personas dicen que «practicar el veganismo no es una buena estrategia para influenciar a otras personas para que no perjudiquen a los demás animales». Estas personas solo suelen referirse a la alimentación vegana. En lugar de defender el veganismo, estas personas dicen que «se deben facilitar los medios para que respetar a los demás animales suponga menos esfuerzo»: carne in vitro, bajar los precios de alternativas veganas, etc. El primer error de estas personas es negar la experiencia y evidencia de que muchos veganos influyeron a otros para hacerse veganos, demostrándoles que es una práctica totalmente viable y sencilla. El segundo error que cometen estas personas es afirmar que practicar el veganismo impide que se le puedan facilitar a otros los medios que les supondrían un menor esfuerzo. Por lo tanto, practicar el veganismo es una estrategia necesaria, que se puede complementar con otras, para promover el respeto a los demás animales, pero estas personas usan la escusa «practicar el veganismo es difícil» para seguir consumiendo productos de origen animal, siendo parte del problema que supuestamente les preocupa.

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FALACIA DE LA CONTINUIDAD [4]

"La falacia de continuidad (continuum fallacy), también llamada falacia del montón o de la barba del calvo, se usa cuando se viene a decir que una sucesión de pequeños cambios nunca producirá un cambio sustancial. Una representación de esta falacia que a menudo responde a planteamientos especistas, es la siguiente:

"para qué voy a dejar de comer animales, si se les va a seguir matando igual"

De este modo se argumenta la pretendida inutilidad de cualquier pequeño cambio en nuestra forma de obrar de cara a posibles cambios globales en el trato hacia los no-humanos, pues "un grano no hace un granero", o "una gota no hace un océano", y por lo tanto, los esfuerzos individuales en este sentido resultan inútiles.

Este fatuo argumento puede venir muy bien en un momento dado para disculpar las propias actitudes discriminatorias. Pero profundizando un poco se puede apreciar su falta de consistencia. Es evidente que si sumamos un grano, más otro grano, más otro, finalmente llegaremos a conseguir un montón de granos. De hecho, en ausencia de interferencias externas, sería imposible no obtener un montón si se siguen añadiendo granos durante el tiempo suficiente.

Es por esto que el refrán dice "un grano no hace un granero", y añade "pero ayuda al compañero".

Otra forma en la que se puede presentar esta falacia consiste en asumir que dos posiciones extremas son la misma posición si están conectadas por diferencias intermedias cuyo límite es difuso. Es más o menos como decir que mucho dinero y poco dinero son la misma cosa, ya que no podemos saber con exactitud en qué momento poco empieza a ser mucho, o viceversa.

Un caso típico aplicado al especismo es el siguiente:

"respetar a los animales y no respetarles es lo mismo, ya que siempre pisarás alguna hormiga"

Así se pretende quitar valor propio al veganismo, despreciando un estatus de respeto factible como el que suele defender esta ideología, en base a que ambas posiciones -respetar a los animales o no hacerlo- siempre van a producir damnificados en mayor o menor grado.

Esta variante de la falacia de continuidad se escuda en la ausencia de puntos de referencia para muchos términos de nuestro lenguaje. Esto sucede cuando hablamos, por ejemplo, de frio o calor, viejo o joven, alto o bajo, etc. Pese a ser conceptos antagónicos, pueden intercambiarse dependiendo de las circunstancias y el contexto. Sin embargo, bajo el mismo contexto y circunstancias, no significan en absoluto lo mismo.

Una manera fácil de desmontar a quien use este argumento es preguntarle si le parece lo mismo, por ejemplo, recibir un pisotón en el pie de vez en cuando (cosa inevitable) que recibir un martillazo en el pie todos los días. Ya que las circunstancias en ambos casos son casi idénticas -tan sólo cambian la frecuencia y la fuerza del impacto-, en coherencia con su argumento esta persona debería responder que sí. Sin embargo, lo más probable es que no le parezca lo mismo."

TEOREMA DE THOMAS

El teorema de Thomas es un principio fundamental en sociología formulado por William I. Thomas (1863-1947) en su libro The child in America: Behavior problems and programs (1928) (Los niños en América: problemas conductuales y programas). El teorema en cuestión suele enunciarse en castellano de la siguiente manera[5]:

"Si las personas definen las situaciones como reales, éstas son reales en sus consecuencias." William I. Thomas

Mediante este teorema Thomas hizo ver la capacidad del grupo para convertir en reales las situaciones sociales que suponen como tales, al adecuar su conducta a esa situación. El resultando resulta ser una profecía autocumplida. En particular, Thomas enunció su teorema en el contexto de sus estudios sobre la desviación y la condena social.

Un ejemplo del propio Thomas de situación que es "definida como real" es el de un país inmerso en una guerra civil en la que dos etnias se disputan el poder político. Un día la guerra termina, pero no es posible comunicárselo a los habitantes de una pequeña isla de este Estado, en la cual los miembros de las dos etnias enfrentadas continuarían combatiendo ignorando la nueva definición de realidad.

De esta manera Williams I. Thomas estableció en 1923 que las definiciones cotidianas de la realidad implican "gradualmente a la vida y a la personalidad del individuo mismo".[6] No es extraño por tanto que W.I. Thomas haya investigado los problemas sociales relacionados con la intimidad, la familia, la educación, analizando "las impresiones subjetivas que pueden ser proyectadas en la realidad, y que de tal modo llegan a ser verdaderas para quienes las proyectan".[7]

A partir del Teorema de Thomas, Robert K. Merton (1910-2003) deriva la profecía que se autorrealiza o profecía autocumplida.

PROFECIA AUTOCUMPLIDA

Una profecía autocumplida o autorrealizada es una predicción que, una vez hecha, es en sí misma la causa de que se haga realidad. Se pueden encontrar ejemplos de profecías que se autorrealizan en la literatura universal, ya en la antigua Grecia y en la antigua India, pero es en el siglo XX cuando la expresión es acuñada por el sociólogo Robert K. Merton, quien formalizó su estructura y sus consecuencias. En su libro Teoría social y estructura social, Merton da la siguiente definición[8]:

La profecía que se autorrealiza es, al principio, una definición "falsa" de la situación que despierta un nuevo comportamiento que hace que la falsa concepción original de la situación se vuelva "verdadera". Robert K. Merton

En otras palabras, la gente no reacciona simplemente a cómo son las situaciones, sino también, y a menudo principalmente, a la manera en que perciben tales situaciones, y al significado que le dan a las mismas. Por tanto, su comportamiento está determinado en parte por su percepción y el significado que atribuyen a las situaciones en las que se encuentran, más que a las situaciones en sí mismas. Una vez que una persona se convence a sí misma de que una situación tiene un cierto significado, y al margen de que realmente lo tenga o no, adecuará su conducta a esa percepción, con consecuencias en el mundo real.

En la novela Traficantes de dinero de Arthur Hailey (1920-2004), se da un caso paradigmático de profecía autocumplida. Una campaña de activismo cívico para presionar a un banco comienza con los rumores (no necesariamente verídicos) de que ese banco está próximo a quebrar. La gente se dirige en masa a retirar sus depósitos alarmada por el rumor, de modo que el banco, por estas retiradas masivas de efectivo, comienza a acercarse de verdad a la quiebra profetizada por aquel rumor.

CITAS

- “Todos quieren cambiar el mundo, pero nadie piensa en cambiarse así mismo.“ León Tolstoi
- "Ser vegano no asegura que los animales vivirán, sin embargo asegura que tu no seas la razón por la cual ellos mueren." Davegan Raza
- "Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a si mismo." Sócrates
- "Revolucionario será aquel que pueda revolucionarse a sí mismo." Ludwig Wittgenstein
- "No dudes jamás de la capacidad de tan sólo un grupo de ciudadanos conscientes y comprometidos para cambiar el mundo. De hecho, siempre ha sido así." Margaret Mead
- "Lo único que necesita el mal para triunfar es que los hombres buenos no hagan nada.” Edmund Burke
- "El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal, sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo." Albert Einstein
- "Un grano no hace granero, pero ayuda al compañero." Refranero popular
- "Nada es más poderoso que un individuo actuando por conciencia, y por lo tanto ayudando a traer conciencia colectiva a la vida." Norman Cousins
- "La fuerza más poderosa con la que oponerse a la injusticia no es la violencia sino la no-cooperación. No hay mejor forma de rechazar cooperar con la explotación de los no-humanos que eliminarla de tu propia vida a través del veganismo y trabajar educando a otros para que hagan lo mismo." Gary Francione
- “Habiendo sido colocados en posición de espectadores (de testigos que ven cómo se hace el mal, pero que aún así no hacen nada para evitarlo, ni siquiera para prevenirlo) se nos ha privado de la excusa más común para la conciencia culpable: el “yo no lo sabía”. La única excusa que queda es la que se apoya en la impotencia: “haga lo que haga no servirá de nada”. Es una débil excusa, pero convincente incluso para nosotros mismos. Sospechamos -y con buenas razones-que más bien se trata de lo contrario: de que lo que hagamos o dejemos de hacer importa". Zygmunt Bauman

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NOTAS Y REFERENCIAS

[3] Diógenes Laercio: Euclides, nota.
[4] El Filósofo Vegano - Detectar falacias: falacia de la continuidad
[5] "If men define situations as real, they are real in their consequences." The child in America: Behavior problems and programs (New York: Knopf, pp. 571-572).
[6] The Unadjusted Girl. With Cases and Standpoint for Behavioral Analysis N.Y.: Evanston; London: Harper & Row, ³1967: 42)
[7] Social Behavior and Personality. Contribution of W.I.Thomas to Theory and Social Research. Edmond H. Volkart [ed.] N.Y.: Social Research Council, 1951: 14
[8] Teoría y estructura social. Robert K. Merton.

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- (03/11/2012) igualdadanimal.org - Clausurados dos mataderos ilegales en Granada
- (06/02/2012) countinganimals.com - How many animals does a vegetarian save?
- (19/10/2011) derf.com.ar - Insólito: hombre se alimenta de animales muertos en la ruta
- (26/08/2011) mfablog.org - Fewer Chickens Killed as Demand for Meat Drops

MÁS INFORMACIÓN

- abolitionistapproach.com - THE WORLD IS VEGAN! If you want it
- countinganimals.com - Meat consumption and demand both in decline!
- es.wikipedia.org - Esperanza
- masalladelaespecie.wordpress.com - Compartiendo la responsabilidad de la explotación animal
- masalladelaespecie.wordpress.com - La responsabilidad colectiva en la explotación de los animales
- perso.wanadoo.es - Falacia del continuum o argumento de continuidad, también llamada falacia del montón, de la barba o del calvo
- lacasadeladuda.blogspot.com - La estrella de mar
- reciclajeneuronal.blogspot.com.es - Veganos que comen animales - RespuestasVeganas.Org - Un mundo vegano en 8 años (Tim Gier, julio 2010)
- ucm.es - Tragedia de los comunes
- veganoutreach.org - Does Being a Vegetarian Really Save Animals?

BIBLIOGRAFIA

- Dawrst, Alan. “Does Vegetarianism Make a Difference?”. First written: 2006; last edited: 2008. -> Artículo sobre relación entre disminución de demanda y disminución de víctimas.
- Matheny, Gaverick. “Expected Utility, Contributory Causation, and Vegetarianism”. Society for Applied Philosophy, 2002. -> -> Artículo sobre relación entre disminución de demanda y disminución de víctimas.
- Almeida, Michael J. Imperceptible harms and benefits. Kluwer Academic Publishers, 2000.
- Jonathan C. B. Glover, “It Makes No Difference whether or Not I Do It”, Proceeedings of the Aristotelian Society, Supplement 49, 1975, 171–90. -> Artículo clásico sobre responsabilidad colectiva.

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