ARGUMENTO: “No es X, pero será X, por tanto debemos actuar como si ya fuera X”

RESUMEN: ¿Qué es «ser en acto»? ¿qué es «ser en potencia»? ¿debemos tratar a alguien o a algo como si ya fuera lo que supuestamente será en el futuro? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

Todo ser es «en acto», es decir, es en el momento presente, pero como todo está cambiando entonces también todo ser es «en potencia». Ser «en potencia» es una estimación sobre cómo será un ser en el futuro. Por ejemplo, una semilla de una manzana es un una semilla de manzana «en acto», pero es un manzano «en potencia». Asimismo, un cigoto es un ser no sintiente «en acto», pero es un ser sintiente «en potencia». Para respetar la Realidad debemos tratar a cada ser como lo que es «en acto», no como lo que supuestamente dicho ser será en el futuro. Por ejemplo, un niño debe ser tratado como lo que es «en acto» (es un niño), no como lo que supuestamente será en el futuro (un adulto). Por lo tanto no tenemos el deber ético de respetar a los seres no sintientes, aunque sean seres sintientes «en potencia».

Palabras clave: argumento de la potencialidad, ser en acto, ser en potencia

1. Algunas personas no conocen la diferencia entre «ser en acto» y «ser en potencia». La diferencia es que «ser en acto» es lo que un ser ES, en cambio «ser en potencia» es lo que un ser SUPUESTAMENTE SERÁ, pues no es seguro que ocurrirá. Por lo tanto no es lo mismo «ser en acto» que «ser en potencia». Por ejemplo, una semilla es una semilla «en acto» y también es una planta «en potencia» porque la semilla puede llegar a ser una planta, pero una semilla no es una planta. Asimismo, un embrión no sintiente es un ser no sintiente «en acto» y un ser sintiente «en potencia», pero un ser no sintiente no es un ser sintiente.

▼▲ Mostrar/Ocultar breve introducción sobre el origen del concepto «ser en potencia»

Una antinomia (del griego ἀντί anti-, contra, y νόμος nomos, ley) es un término empleado en la lógica y la epistemología que, en sentido laxo, significa paradoja o contradicción irresoluble. Una de las antinomias más nombradas en la filosofía presocrática fue la antinomia del cambio.

En la antiguedad, el problema filosófico sobre el cambio enfrentó a Heráclito (535 a.C.-484 a.C.) y a Parménides (540 a.C.-470 a.C.). Lo explicamos de manera muy resumida. Heráclito decía que si observamos la realidad con nuestros sentidos comprobamos que todo es cambio, todo es devenir, todo fluye, nada permanece, por lo tanto, no existe el ser, pero la razón intenta, en vano, atrapar la realidad con conceptos e ideas. Por contra, Parménides decía que la realidad no puede ser una cosa y luego otra, porque esta afirmación es lógicamente contradictoria, pues el ser no puede nunca no ser, por lo tanto, el cambio no existe, no existe el movimiento, el ser es uno solo, sin comienzo ni fin, porque lo que es no pudo ni podrá no ser. Parménides descubre de este modo el principio lógico de identidad: A=A, llegando a la conclusión de que los sentidos nos engañan con apariencias, por lo tanto, es el pensamiento racional el que nos conduce a conocer la verdad. Para Parménides, el ser es exactamente idéntico al pensamiento lógico (identidad parmenídea: ser = pensar), creando así el fundamento del pensamiento de Occidente que perdura aún en nuestros días.

Aristóteles (384 a.C.–322 a.C.) también se enfrentó al problema del cambio que percibimos por los sentidos, y le encuentra una adecuada solución. Para poder explicar el cambio, Aristóteles recurrió no sólo a la teoría de la sustancia, que le permitía distinguir la materia (eidos) de la forma (morfé-hyle) sino que, además, utilizó otra estructura metafísica que le permitió distinguir dos nuevas formas de ser: el ser en acto y el ser en potencia. El ser en acto es la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la conocemos, y ser en potencia es el conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. De esta manera Aristóteles explica el cambio sin negar el ser. Por ejemplo, un embrión tiene la capacidad de ser un adulto, por lo tanto, es un embrión en acto, pero es un adulto en potencia. Es decir, el embrión no es un adulto, pero será un adulto si nada lo impide, por eso es un adulto en potencia, porque está cambiando hacia dicho fin.

"El ser no sólo se toma en el sentido de sustancia, de cualidad, de cuantidad, sino que hay también el ser en potencia y el ser en acto, el ser relativamente a la acción". Aristóteles, Metafísica, libro IX.

2. Algunas personas que reconocen que es diferente «ser en acto» que «ser en potencia» dicen que «debemos tratar a los seres como lo que son en potencia». Este argumento se llama «argumento de la potencialidad» y ha sido usado por filósofos como Michael Leahy, Philip Devine, McCloskey, o Ronald Dworkin, pero es un argumento muy difundido. El argumento de la potencialidad suele ser usado por los antropocentristas para rechazar el aborto de embriones humanos, pero también estos lo usan para proteger éticamente a los llamados «humanos marginales»[1], es decir, para intentar que la Ética considere personas a los humanos que no cumplen con los requisitos que estos exigen a los animales no humanos para considerarles éticamente como personas. Sin embargo, es absurdo tratar a un ser como si ya fuera lo que es en potencia y además puede ser éticamente incorrecto. Por ejemplo, es tan absurdo tratar a una semilla como si ya fuera un árbol, como tratar a un bebé como si físicamente ya fuera un adulto, de hecho en eso consiste la pederastia y es éticamente incorrecta. Debemos tratar a cada ser como lo que es «en acto», respetando la Realidad, no como lo que supuestamente dicho ser será en el futuro. Al estar rebatido el argumento de la potencialidad, muchos antiabortistas usan el argumento antropocentrista cuando dicen que «los embriones humanos son humanos en acto y por eso deben ser respetados», lo cual está rebatido por ser una falacia de petición de principio[2].

▼▲ Mostrar/Ocultar ejemplos de uso del argumento de la potencialidad

Ejemplos de uso del argumento de la potencialidad:

- Como nuestro progenitor es un cadáver en potencia (todos lo somos) entonces podemos heredar hoy sus bienes.
- Como un príncipe es un rey en potencia entonces tiene derechos de rey y puede ejercer como tal.
- Como una semilla un árbol en potencia entonces una semilla nos da sombra.
- Como un cigoto humano es un humano sintiente en potencia entonces matarlo es un asesinato.
- Como cualquier óvulo fecundado será sintiente en el futuro entonces al matarlo estamos matando a un ser sintiente.
- Como los espermatozoides son humanos en potencia entonces al usar preservativo, practicar el celibato o la abstinencia sexual se asesina a esos millones de seres humanos.
- Como los bebés y los niños humanos son adultos en potencia entonces podemos tener relaciones sexuales con ellos (ver viñeta inferior).
- etc.

3. Incluso usando el erróneo argumento de la potencialidad, los «humanos marginales» no quedan protegidos. El argumento de la potencialidad deja fuera de la consideración ética a aquellos «humanos marginales»[1] que padecen una enfermedad y que debido a ella no cumplen y nunca cumplirán con el requisito que los antropocentristas exigen a los animales no humanos para considerarles éticamente como personas. La razón por la que debemos respetar a los «humanos marginales» no es porque sean animales de la especie humana ni porque tengan una determinada capacidad «en potencia», sino porque son seres que tienen una conciencia «en acto»: son seres sintientes que tienen intereses. Dicha razón se llama sensocentrismo[3] y racionalmente nos lleva a practicar el veganismo para respetar a los demás seres sintientes.

4. Si aceptáramos el argumento de la potencialidad entonces el infanticidio sería éticamente correcto. Esto es debido a que al asesinar a bebés y a niños humanos se anularía su potencial, con lo que ya no habría motivo para tenerlos en cuenta. Por ejemplo, si el motivo por el que alguien respeta a un bebé o a un niño no es que tenga intereses, sino porque cuando sea adulto tendrá ciertas capacidades, entonces si se mata al bebé o al niño se hace imposible que sea adulto, por lo tanto deja de haber razones para respetar a ese niño. En cambio, usando el argumento de la potencialidad no se podría, por ejemplo, torturar al bebé o al niño si se supiese que va a sobrevivir y convertirse en adulto.

5. Algunas personas confunden erróneamente el argumento de la potencialidad con hacer estimaciones sobre el futuro. Mientras que el argumento de potencialidad dice que debemos actuar como si lo potencial ya fuera real, las estimaciones sobre el futuro nos llevan a actuar teniendo en cuenta las posibles consecuencias de que una estimación se convierta en real.

---

▼▲ Mostrar/Ocultar INFORMACIÓN ADICIONAL

OTROS COMENTARIOS SOBRE EL ARGUMENTO DE POTENCIALIDAD

Dice Richard Dawkins que la ciencia no es proveedor de criterios de moralidad y si tomamos como argumento la potencialidad, entonces tenemos que aceptar que cualquier acto que elimine la vida potencial debe ser tratado como asesinato, como por ejemplo la masturbación. Y agrega Jesús Silva Herzog en su articulo del 2 de Abril "Dawkins y el aborto", que en este caso:

"incluso seremos genocidas en cada instante en que no tenemos relaciones sexuales. Cada rechazo de cópula sería un asesinato. Si no estoy teniendo relaciones sexuales en este momento, tal vez estoy matando al gran salvador de México, a su gran poeta, a su músico más genial. Llevando el argumento a su extremo lógico: ninguna mujer tendría derecho de rechazar una invitación sexual, puesto que de ella puede surgir el milagro de la vida". [3]

Otra reflexión:

"si se defiende la idea de que los niños son potencialmente personas autónomas, debemos aceptar necesariamente que todo óvulo fecundado también es una persona potencial, lo cual nos impondría la obligación moral de respetar su vida, con lo que toda clase de aborto debería estar prohibido.

Una persona potencial es algo que ha iniciado un proceso biológico de desarrollo que culminará con la producción de una persona real, única en su especie. Ahora, el óvulo fecundado o la persona potencial, considerado como lo que es y no como lo que pudiera llegar a ser, carece de propiedades reales que nos obliguen a tratarlo como persona y que por sí mismas nos planteen exigencias morales. Hay muchos ejemplos que demuestran lo que estoy afirmando: arrancar una bellota en brote no es lo mismo que talar un roble majestuoso; meter una gallina viva en una olla de agua hirviendo es mucho peor que hacer lo mismo con un huevo; el príncipe Felipe es el rey potencial de españa, pero ahora no puede exigir los derechos de un rey; un feto tiene potencialmente el derecho a sufragio, pero por supuesto su madre no podría votar doble arguyendo que una de sus opciones es la de su hijo; en fin, yo mismo soy potencialmente un profesor titular, pero no puedo ahora exigir un trato como si fuera tal, por mucho que, probablemente, llegue a serlo.

Aun cuando el óvulo fecundado o un embrión pueda ser conceptualizado como una persona potencial, al parecer ello no bastaría para justificar la creencia moral de que siempre sea reprochable interrumpir su proceso vital pues, como dijimos, carece en sí mismo de propiedades moralmente significativas y, además, la atribución de derechos en base a una propiedad que se tiene en potencia es lógicamente insostenible. Decir que “a es un X potencial” implica, precisamente al contrario de quienes defienden el argumento de la potencialidad, que “mientras a no sea X, no tiene los derechos propios de X” o, todavía más claramente, puede traducirse al enunciado equivalente “a no es X”." [4]

Canción "¡Cada esperma es sagrado!" de los Monty Python
en su película "El sentido de la vida". (Link)


LA ANTINOMIA DEL MOVIMIENTO

El concepto de potencialidad es una idea que nace en Aristóteles para resolver la antinomia del movimiento. Aristóteles intenta resolver esta antinomia por medio de los conceptos de potencia y acto. El acto es lo que hace ser a lo que es, y la potencia es hacia lo que tiende a ser. Entonces Aristóteles define el movimiento como «el acto del ente en potencia en cuanto tal» (Física III 1: 201a 10s).

ACTO [5]

Aristóteles establece dos formas de ser atendiendo al tiempo: si nos fijamos en las características, propiedades o determinaciones que una cosa u objeto tiene en el presente, estamos pensando en el ser en acto; ésta es la más importante forma de ser, y, a veces, la define como la realidad del ser. Por el contrario, si nos fijamos en el futuro, en aquello que aún no es pero a lo que apunta un ser en virtud de lo que ya es, estamos pensando en el ser en potencia. El ser en potencia no es una pura nada, un futuro meramente imaginado, es una forma de ser inscrita en el sujeto o cosa del cual decimos que está en potencia precisamente en función de lo que es en acto; así, una semilla en acto es semilla y en potencia árbol, un niño en acto es niño y en potencia hombre; y la semilla en potencia es árbol y no hombre porque en acto es semilla y no niño. Aristóteles defenderá la primacía del acto respecto de la potencia pues:

- algo es potencia (por ejemplo ser hombre respecto del niño) porque es acto en relación a algún conjunto de propiedades (por ejemplo las que le definen como niño) ;

- la potencia es potencia respecto de un futuro acto.

Acto Puro

Aristóteles cree que todas las cosas del mundo temporal y material (todas las cosas que forman parte de la Naturaleza) están compuestas con la estructura acto-potencia, por lo que están abocadas necesariamente al cambio y a la muerte; pero aunque la Naturaleza sea para él una parte fundamental de la realidad también creerá que no se puede explicar a partir de ella misma sino de algo que está por encima, y ese algo es Dios. Concibe a Dios como un ser sin composición alguna, ni física ni metafísica, de ahí que lo piense como acto puro y pura forma, y por tanto eterno e inmutable. Dios es acto puro porque en El no se encuentra ninguna potencialidad sino que es forma plenamente realizada.

POTENCIA [6]

Poder para ejercer una transformación en un objeto o disposición para poder llegar a ser algo. Se divide en activa y pasiva:

- La potencia activa es la capacidad o poder o facultad para ejercer una transformación sobre algo, o de producir algo; en nuestra forma de hablar se encuentra presente este modo de entender la potencia, como cuando decimos que tenemos un coche muy potente, o que tenemos una amiga con una imaginación muy poderosa. Aristóteles también utiliza esta noción en psicología, por ejemplo definiendo las facultades como las potencias activas del alma;

- La potencia pasiva es la capacidad o aptitud para llegar a ser otra cosa, para adquirir una determinación o forma; de nuevo, en nuestro lenguaje se encuentran ejemplos de esta forma de entender el concepto, como cuando decimos que el hijo de nuestro vecino tiene futuro como futbolista y en potencia es un buen jugador. En este segundo sentido la potencia se contrapone al acto y así, dice Aristóteles, la semilla en potencia es árbol y en acto semilla, el niño en potencia es hombre y en acto niño.

---

▼▲ Mostrar/Ocultar REFERENCIAS Y LINKS

NOTAS Y REFERENCIAS

====Referencias antiguas sin actualizar===
[4] bujanda.blogspot.com - Excomunión contra medidas seculares
[5] mingaonline.uach.cl - ¿Derechos humanos para quienes? Reflexiones sobre algunas cuestiones embarazosas
[6] e-torredebabel.com - Acto
[7] e-torredebabel.com - Potencia

MÁS INFORMACIÓN

- elpais.com - Obispos, aborto y castidad
- angelfire.com - El primer motor de Aristóteles (http://www.angelfire.com/nv/filofagia1/Aristot.html)
- es.wikipedia.org - Entelequia
- masalladelaespecie.wordpress.com - El argumento de la “potencialidad”
- mercaba.org - Acto y potencia (http://www.mercaba.org/DicFI/A/acto_y_potencia.htm)
- mercaba.org - La Filosofía de la Naturaleza (SaMun) (http://www.mercaba.org/Mundi/4/naturaleza_filosofia_de_la.htm)
- sensovegan.wordpress.com - Las justificaciones del especismo antropocéntrico. Parte II: la potencialidad

BIBLIOGRAFÍA

- Aristóteles, Metafísica, libro IX.

---