El veganismo es poner en práctica la idea ética de respeto a los demás seres sintientes[1] y dicha idea ética se llama sensocentrismo[2]. Quien practica el veganismo es vegano y quien defiende el sensocentrismo es sensocentrista.
A continuación haré un resúmen de la Historia del respeto a los seres sintientes.
[Artículo en construcción]
EL RESPETO A LOS SERES SINTIENTES EN EL SIGLO XIX
Amos Bronson Alcott (1799-1888), padre de la escritora Louisa May Alcott, rechazaba la esclavitud de los seres sintientes, humanos y no humanos, así como la desconsideración hacia las mujeres y el castigo físico hacia los estudiantes. En 1843 intentó administrar una granja que reflejara sus ideas utópicas, pero negándose a utilizar caballos y sin los tractores presentes por esas fechas, tuvo que cerrarla.
EL RESPETO A LOS SERES SINTIENTES EN EL SIGLO XX
En noviembre de 1944 aparece por primera vez la palabra «vegan» (vegano en español) en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), el cual fue escrito por Donald Watson (1910-2005). La etimología de la palabra veganismo proviene del término inglés vegan, que a su vez deriva de VEGetariAN (utilizando las tres primeras y las dos últimas letras). Donald Watson denuncia la «crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada» y su esclavitud:
Posteriormente, aparecieron otras definiciones erróneas de veganismo que no se refieren a seres sintientes, sino a «animales no humanos». Por ejemplo, en 1951 Leslie Cross, entonces vicepresidente de la Vegan Society británica, redactó para la revista Vegetarian World Forum un documento titulado «Veganism defined» en el que definió el veganismo como la «doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales».
En 1970 el psicólogo Richard D. Ryder acuñó el término «especismo» para describir la existencia de una discriminación arbitraria hacia quienes pertenecen a otra especie. La mayoría de sociedades humanas, al estar fundadas en el antropocentrismo, infravaloran los intereses de quienes no pertenecen a la especie Homo sapiens, en lo que se ha venido a llamar «especismo antropocéntrico».
En 1975 se publicó el libro «Animal Liberation: A New Ethics for our Treatment of Animals», cuyo autor Peter Singer argumentó que la sintiencia es el único criterio éticamente relevante y por lo cual es injusto discriminar a los animales en función de su especie. Singer describe la vida de los animales no humanos en granjas y laboratorios, infiriendo una defensa de la alimentación vegetariana, etc. Este libro impulsó fuertemente el crecimiento del movimiento vegano.
EL OBJETIVO DEL VEGANISMO
El movimiento vegano es abolicionista, es decir, no es un movimiento que tenga como objetivo que se exploten y se asesinen a otros seres sintientes «de una manera adecuada», lo que se conoce como «bienestarismo», sino que el veganismo tiene como objetivo que los seres sintientes sean respetados. La abolición llegará cuando quienes no son humanos sean reconocidos legalmente como sujetos con derecho a la salud/vida, dejando así de ser propiedades.
A continuación haré un resúmen de la Historia del respeto a los seres sintientes.
[Artículo en construcción]
EL RESPETO A LOS SERES SINTIENTES EN EL SIGLO XIX
Amos Bronson Alcott (1799-1888), padre de la escritora Louisa May Alcott, rechazaba la esclavitud de los seres sintientes, humanos y no humanos, así como la desconsideración hacia las mujeres y el castigo físico hacia los estudiantes. En 1843 intentó administrar una granja que reflejara sus ideas utópicas, pero negándose a utilizar caballos y sin los tractores presentes por esas fechas, tuvo que cerrarla.
EL RESPETO A LOS SERES SINTIENTES EN EL SIGLO XX
En noviembre de 1944 aparece por primera vez la palabra «vegan» (vegano en español) en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), el cual fue escrito por Donald Watson (1910-2005). La etimología de la palabra veganismo proviene del término inglés vegan, que a su vez deriva de VEGetariAN (utilizando las tres primeras y las dos últimas letras). Donald Watson denuncia la «crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada» y su esclavitud:
Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales.Aunque sólo menciona el tema de la alimentación, es lógico extrapolar dicha idea al resto de ámbitos en los que también se explota y mata a quienes no son humanos.
Posteriormente, aparecieron otras definiciones erróneas de veganismo que no se refieren a seres sintientes, sino a «animales no humanos». Por ejemplo, en 1951 Leslie Cross, entonces vicepresidente de la Vegan Society británica, redactó para la revista Vegetarian World Forum un documento titulado «Veganism defined» en el que definió el veganismo como la «doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales».
En 1970 el psicólogo Richard D. Ryder acuñó el término «especismo» para describir la existencia de una discriminación arbitraria hacia quienes pertenecen a otra especie. La mayoría de sociedades humanas, al estar fundadas en el antropocentrismo, infravaloran los intereses de quienes no pertenecen a la especie Homo sapiens, en lo que se ha venido a llamar «especismo antropocéntrico».
En 1975 se publicó el libro «Animal Liberation: A New Ethics for our Treatment of Animals», cuyo autor Peter Singer argumentó que la sintiencia es el único criterio éticamente relevante y por lo cual es injusto discriminar a los animales en función de su especie. Singer describe la vida de los animales no humanos en granjas y laboratorios, infiriendo una defensa de la alimentación vegetariana, etc. Este libro impulsó fuertemente el crecimiento del movimiento vegano.
EL OBJETIVO DEL VEGANISMO
El movimiento vegano es abolicionista, es decir, no es un movimiento que tenga como objetivo que se exploten y se asesinen a otros seres sintientes «de una manera adecuada», lo que se conoce como «bienestarismo», sino que el veganismo tiene como objetivo que los seres sintientes sean respetados. La abolición llegará cuando quienes no son humanos sean reconocidos legalmente como sujetos con derecho a la salud/vida, dejando así de ser propiedades.
