ARGUMENTO: “Los animales no pueden tener derechos legales ni deben tenerlos”

RESUMEN: ¿Es posible dar derechos legales/jurídicos a quien no es humano? ¿es necesario comprender qué es un derecho y reclamarlo legalmente para tener derechos legales/jurídicos? ¿es necesario tener obligaciones y responsabilidades para tener derechos legales/jurídicos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

Mientras que los que rechazamos el maltrato y el especismo seamos una minoría, no se les reconocerán derechos legales a quienes no son humanos. Por lo tanto no debemos dejar que los antropocentristas desvíen el debate ético hacia un debate sobre legalidad: aunque una sociedad no haya protegido mediante derechos legales el interés que alguien tiene por su propia salud y su vida, eso no es una razón para no respetarle. Tenemos el deber ético de respetar a los demás, independientemente de que tengan derechos legales o de que no los tengan. Los humanos pueden dar derechos legales a quienes no son humanos de la misma manera que se los dan a quienes son humanos: escribiéndolos sobre un papel y convirtiéndolos en derechos legales, pero algunas personas dicen que eso no debe ocurrir. Sin embargo, para tener derechos legales no es necesario comprender qué es un derecho, ni tener obligaciones y responsabilidades y tampoco es necesario tener la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer. Además, existen millones de humanos, los mal llamados «casos marginales», que no comprenden qué es un derecho, que no tienen obligaciones ni responsabilidades y que tampoco tienen la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer, y sin embargo se les protege mediante derechos legales: bebés, menores de edad, humanos con diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc. Para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y no sólo los humanos los tienen.

Palabras clave: derechos legales/jurídicos, estatus legal, fuerza de seguridad, obligaciones, persona física, persona no humana, persona jurídica, responsabilidades, sistema legal o jurídico, sujeto de derecho

Desde el sensocentrismo y su puesta en práctica mediante el veganismo se promueve la «Declaración Universal de Derechos Animales (sensocentrista)», objetivo del movimiento por los Derechos Animales.

Algunas personas confunden los DERECHOS ÉTICOS con los DERECHOS LEGALES. Los seres sintientes tenemos intereses, y es un hecho objetivo que nos hacen un mal cuando nos los frustran.[1] A partir de los intereses se origina el deber a priori de no frustrarlos.[2] El deber que cada ser sintiente tiene de respetar al resto de seres sintientes significa que los seres sintientes tenemos derechos éticos. Lógicamente primero están el derecho a la salud y a la vida. Ahora hablaré sobre los derechos legales. En nuestra casa podemos crear la norma privada «se deben fregar los platos después de comer», pero esa norma no es una ley. Una ley es una norma pública, tal que si alguien viola esa norma entonces es castigado.[3] Algunas leyes protegen intereses de los sujetos, y entonces se llaman «derechos legales». Por ejemplo la ley que protege el interés a la salud y a la vida se llama «derecho legal a la salud y a la vida», y es el derecho más importante, pues reconoce que quien lo posee es una persona y no una cosa que pueda ser poseída.

Algunas personas dicen que «los animales no humanos NO PUEDEN tener derechos legales». En las sociedades antropocentristas se usa la palabra «persona» como sinónimo de «humano», pero dicha palabra también se usa en Ética y en Derecho. En Ética, «ser persona» significa ocupar una categoría diferente a las cosas. Es éticamente correcto que las personas posean cosas para usarlas, pero es éticamente incorrecto que las personas posean a otras personas. Esto se traslada al Derecho. En Derecho, «ser persona» significa «tener derechos legales», esencialmente el derecho a la salud y a la vida. Existen personas físicas y personas jurídicas (organizaciones, empresas, estados, etc. creadas por una o por más personas físicas). La Realidad es que quienes no son humanos también pueden ser considerados legalmente como personas físicas si se aprueba una ley que así lo reconozca, y entonces podrán ser categorizados legalmente como personas no humanas: persona perro, persona cerdo, persona pájaro, persona atún, etc. Sin embargo, algunas personas dicen que, aunque podemos otorgar derechos legales a quienes no son humanos, no debemos hacerlo, a los cuales respondo más adelante.

Algunas personas desvían el debate desde la Ética hacia la legalidad. Antes de responder a la pregunta de si debemos crear una ley que otorgue derechos legales a quienes no son humanos, es importante darse cuenta de que vivimos en sociedades antropocentristas[4], y por lo tanto especistas[5], en las que la mayoría de la población considera erróneamente que es éticamente correcto que quienes no son humanos sean convertidos en comida, prendas de vestir, objetos de divertimento, etc. Por lo tanto, mientras que los que rechazamos el maltrato y el especismo seamos una minoría, no se creará una ley que reconozca el derecho a la salud y a la vida de quienes no son humanos. Por lo tanto no debemos dejar que los antropocentristas desvíen el debate ético hacia un debate sobre legalidad: aunque una sociedad aún no haya protegido mediante derechos legales el interés que alguien tiene por su propia salud y su vida, eso no es una razón para no respetarle[6].

Algunas personas dicen que «quienes no son humanos ya tienen derechos legales porque está prohibido hacerles determinadas cosas». Según estas personas, si las leyes prohíben matar a alguien de una determinada manera (pero no de otras) entonces eso significa que ese alguien «tiene derecho legal a no ser matado de dicha manera». Sin embargo, dichas leyes no son derechos, sino regulaciones sobre el uso de la propiedad. La propiedad no es un sujeto de derecho, sino una cosa –res–, un simple objeto: servile caput nullum ius habet. Las propiedades no tienen derechos legales, sino que son sus propietarios –sujetos de derechos– quienes tienen unos determinados derechos legales sobre ellas. Por ejemplo, la legislación antropocentrista considera que es legal que quien no es humano tenga el estatus de propiedad, por lo cual estos carecen de derechos legales. Las leyes que prohíben el uso de jaulas demasiado pequeñas, degollar sin aturdimiento previo, etc. no son derechos legales, sino leyes que regulan el uso de la propiedad. Quienes no son humanos tendrán derechos legales cuando se sustituya su estatus de propiedad por un estatus de sujeto de derecho (personas no humanas). Ya se han dado algunos casos en los que la legislación ha reconocido a personas no humanas: chimpancé Suiça (2005), cetáceos en India (2013), orangutan Sandra (2014), chimpancé Cecilia (2016), etc. En el siguiente vídeo podemos ver una presentación de Gary L. Francione sobre Derecho Animal.


Derecho Animal. Por Gary Francione (Link)

«Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengan derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto». —Tom Regan, extracto de su discurso en el Royal Institute

Algunas personas dicen que «quien no comprende qué es un derecho legal no puede emprender acciones legales para hacerlos valer, y por lo tanto no debe tener derechos legales». Como quienes no son humanos no comprenden qué es un derecho legal entonces, según este argumento, estos no deben tener derechos legales. Si aplicamos coherentemente dicho argumento entonces tampoco deberían tener derechos legales millones de humanos que no comprenden qué es un derecho: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc.[7]. Sin embargo, es habitual que quienes usan este argumento lo apliquen de manera incoherente diciendo que todos los humanos deben tener derechos legales, aunque no comprendan qué es un derecho legal y aunque no puedan emprender acciones legales para hacerlos valer. Dicha incoherencia tiene su origen en la discriminación arbitraria hacia quienes pertenecen a otras especies (especismo)[5]. Además, aunque dicho argumento se aplicara de manera coherente, seguiría siendo erróneo, pues la sociedad debe proteger el derecho ético a la salud y a la vida de todos, no sólo de quienes tienen suficiente capacidad de razonamiento para comprender qué es un derecho legal. Por último señalar que son los abogados quienes conocen la legislación, por eso ejercen de representantes legales de sus clientes, que pueden ser niños, analfabetos, etc. y que tambien podrían representar a animales no humanos.

Algunas personas dicen que «quien no posee suficiente capacidad para comprender que tiene obligaciones y responsabilidades no debe tener derechos legales». Por ejemplo, Roger Scruton en su libro «Animal Rights and Wrongs» dice lo siguiente: «si los animales tienen derechos, entonces han de tener también deberes, cosa que evidentemente no ocurre. Supongamos que se promulga una ley para garantizar los derechos de los pollos: ¿cómo lograríamos que el zorro cumpliese su deber de abstenerse de comérselos? Si se pudiera hacer cumplir tan absurda ley, la consecuencia sería que los zorros, depredadores por naturaleza, morirían de hambre. Llevado el argumento a sus últimas consecuencias, su falsedad resulta patente». Sin embargo, el hecho de que unos animales violen los derechos éticos de otros es una dificultad para proteger a las víctimas, pero no es un impedimento lógico para que los humanos les respetemos ni para que dichos derechos éticos sean reconocidos mediante derechos legales. La solución a la depredación pasa por buscar maneras de evitar dichas agresiones[8], mientras tanto, millones de ellos serían protegidos de las agresiones que los humanos comenten contra ellos. Además, el argumento que usan estas personas rechaza los distintos sistemas jurídicos vigentes en la actualidad porque si para tener derechos legales fuera necesario asumir obligaciones y responsabilidades entonces millones de humanos no deberían tener derechos legales: niños pequeños, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, humanos con enfermedades mentales severas, etc. Sin embargo, para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y los derechos éticos los tenemos todos los seres sintientes[9]. Los seres sintientes son aquellos seres que tienen una conciencia que les permite sentir, y por lo tanto tener intereses respecto a lo que sienten que deben ser éticamente considerados[2].

Algunas personas dicen que «a quienes no son humanos no se les están exigiendo obligaciones y responsabilidades». Aunque ya expliqué que para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, la realidad es que podemos comprobar que a quienes no son humanos sí que se les están exigiendo obligaciones y responsabilidades como esclavos, y se les está juzgando y condenado cuando no cumplen con ellas: si no cumplen con sus «obligaciones» entonces se les castiga, casi siempre con la muerte. Así lo explica JF Cuéllar en su blog:

«Los humanos obligan a los animales a que cumplan las leyes; sobre todo, aquellas destinadas a garantizar la vida y las propiedades de los humanos. Así pues, cuando un tiburón, por ejemplo, ataca a un humano, o cualquier animal roba alimentos o destroza propiedades, se les considera responsables de esos actos y son condenados a muerte; tanto él, como todos los de su especie, que estén por los alrededores. Cuando un humano muere a causa de un cable eléctrico no protegido, nadie responsabiliza al cable ni lo condena a muerte. Un cable no puede ser responsable de nada; al parecer, un animal sí. Los animales domésticos tienen aún más obligaciones: los perros de caza tienen la obligación de cazar, las vacas de superar un mínimo de litros de leche, los caballos de carreras de ganar. Y en todos los casos, cuando un animal de este tipo no cumple sus obligaciones, el castigo es la muerte. En España, todos los años mueren ahorcados cientos de galgos porque, han dejado de cumplir su obligación de ser los mejores cazando liebres. Si responsabilizamos a los animales de sus actos y los condenamos, nada menos que con la muerte, por dejar de cumplir con sus obligaciones, también deberíamos reconocerles sus derechos».

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Sistemas legales

Los países siguen alguno de los siguientes sistemas legales o jurídicos (a veces combinando elementos de varios de ellos):

- Derecho continental, basado en el Derecho romano y el Derecho moderno europeo.
- Derecho anglosajón o Common Law.
- Derecho consuetudinario.
- Derecho religioso.

Los más extendidos son el Derecho continental y el Derecho anglosajón.

Rechazo a los Derechos Animales desde la perspectiva del contractualismo

El contractualismo es una corriente de la filosofía política y del derecho que se originó en el siglo V a.C. Posiblemente sea una de las más influyentes de los últimos trescientos años, configurando, en mayor o menor grado, la estructura actual de los distintos estados y naciones. Filósofos contemporáneos como John Rawls (1921-2002) y David Gauthier han utilizado la teoría contractualista para justificar la exclusión de los animales no humanos de la esfera de la Ética, o al menos de su núcleo. Y por lo tanto, también han rechazado la posibilidad de que los animales no humanos tengan derechos jurídicos. La razón que dan es que los animales no humanos no son racionales por lo que no son capaces de hacer un contrato de reciprocidad en este sentido: no pueden entender ni cumplir un contrato en el que se incluyen deberes, obligaciones y derechos. Por ejemplo, Juan Ignacio Pérez (Uhandrea) dice en un artículo: «los animales no pueden ser objeto de derechos porque no son agentes activos en el mundo jurídico».

En la obra importante más antigua de la filosofía moral de la tradición occidental, La República de Platón (427-347 a.C.), encontramos la siguiente visión de la ética:

"[Glaucón, dirigiéndose a Sócrates] Escucha ahora cuáles son, como anuncié al principio, la naturaleza y el origen de la justicia. Se dice que es un bien en sí cometer la injusticia y un mal el padecerla. Pero resulta mayor mal en padecerla que bien en cometerla. Los hombres cometieron y sufrieron la injusticia alternativamente; experimentaron ambas cosas, y habiéndose dañado por mucho tiempo los unos a los otros, no pudiendo más los débiles evitar los ataques de los más fuertes, ni atacarlos a su vez, creyeron que era un interés común impedir que se hiciese y que se recibiese daño alguno. De aquí nacieron las leyes y las convenciones. Se llamó justo y legítimo lo que fue ordenado por la ley. Tal es el origen y tal es la esencia de la justicia, la cual ocupa un término medio entre el más grande bien, que consiste en poder ser injusto impunemente, y el más grande mal, que es el no poder vengarse de la injuria que se ha recibido." Platón, La República, Libro II, 359-369.

Una variante del argumento contractualista contra los derechos animales es cuando se especifica que los animales no humanos no pueden tener derechos porque no pueden asumir deberes y obligaciones hacia los animales que depredan. Por ejemplo, Roger Scruton en su libro Animal Rights and Wrongs dice:

"si los animales tienen derechos, entonces han de tener también deberes, cosa que evidentemente no ocurre. Supongamos que se promulga una ley para garantizar los derechos de los pollos: ¿cómo lograríamos que el zorro cumpliese su deber de abstenerse de comérselos? Si se pudiera hacer cumplir tan absurda ley, la consecuencia sería que los zorros, depredadores por naturaleza, morirían de hambre. Llevado el argumento a sus últimas consecuencias, su falsedad resulta patente". Roger Scruton, Animal Rights and Wrongs

Algunos, como Gustavo Bueno (1924-2016), han argumentado que los animales no humanos sólo pueden tener derechos si se les obliga a trabajar, es decir, si son esclavos[1]:

"para otorgar derechos humanos a los simios habría que comenzar por exigirles obligaciones muy concretas: por ejemplo, la obligación de trabajar, de cumplir una función social que justificase la retribución que recibirían de la sociedad humana, en la medida en que fueran recibidos como personas integrantes de esa sociedad. Sólo de este modo podrían reclamar sus derechos. Pero, ¿acaso los simios estarían dispuestos a asumir tales obligaciones? ¿No preferirían, como los orangutanes de Borneo, fingir que no son personas para no tener que asumir obligaciones, y la burocracia que ellas conllevan, «para evitar que los hombres los hicieran trabajar»?" -Gustavo Bueno

A veces, las personas que rechazan que los animales no humanos tengan derechos jurídicos terminan diciendo que, en lugar de crear leyes que den derechos legales a los animales no humanos (derecho a la salud y a la vida, etc.), debemos crear una serie de leyes sobre obligaciones de los humanos hacia los animales no humanos que regulen el trato hacia ellos, su explotación, su matanza, etc.

La principal crítica al contractualismo desde una perspectiva de coherencia es que deja fuera del contrato a los millonres de humanos que no tienen obligaciones ni comprenden qué es un derecho:

"La crítica al contractualismo tiene como principal punto la problemática de que, de acuerdo con él, algunos seres humanos estarían imposibilitados de tener derechos, pues no serían aptos al contrato por razones de incapacidad de expresión o de comunicación". Valéria Barbosa, El concepto de humanidad en las ciencias sociales, pág. 220

"Cualquiera que atribuye derechos a los bebés o a los humanos con incapacidades intelectuales debe estar dispuesto a atribuir derechos a seres que no pueden entender el concepto. Los agentes morales, quienes actúan, son los que necesitan entender el concepto. Aquellos a quienes atribuimos los derechos no necesitan entender estos conceptos". Peter Singer, 2006

"Históricamente, el predicado de la justicia no se ha aplicado a los animales no humanos, sólo entre agentes morales que sean capaces de quejarse y tener un sentido de lo justo. Debemos preguntarnos qué ocurre con los pacientes morales, con aquellos que no tienen un sentido de la justicia, como un becerro o un niño, o un discapacitado psíquico. Al infringirles un sufrimiento gratuito estamos cayendo en una opción moralmente execrable". Pablo de Lora, Doctor en Derecho. Profesor de Filosofía del Derecho en la UAM.

Grayling, A.C. en su libro «El poder de las ideas. Claves para entender el siglo XXI» dice lo siguiente sobre las obligaciones y derechos:

“Jeremy Benthan, que escribió a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, argumentaba que el punto clave a la hora de abordar el estatus moral de los animales es el hecho de que éstos son susceptibles de sufrimiento, lo que nos plantea la exigencia de tratarles con respeto moral. Esta idea es la que ha inspirado a Peter Singer, el principal defensor contemporáneo de los derechos de los animales, quien sostiene que la capacidad de sufrimiento (y consecuentemente de disfrute) de un animal lo sitúa en pie de igualdad con todos los demás animales que poseen esa misma capacidad, incluidos los seres humanos. Tradicionalmente, el lenguaje y la racionalidad se han considerado los rasgos delimitadores que sitúan a los humanos por encima de los otros animales no sólo en la escala del ser, sino también (y por ende) en la del valor moral; la visión de Benthan-Singer parte de la premisa de que el factor clave no es el lenguaje y la racionalidad, sino la capacidad de sentir. (…)

Quienes critican los derechos de los animales sostienen que, dado que éstos no pueden establecer contratos sociales entre sí, en el sentido de reconocer y aceptar obligaciones y deberes mutuos, y dado que no pueden tomar decisiones morales, no son sujetos susceptibles de ser incluidos en la esfera del pensamiento moral, salvo, en el mejor de los casos, en un sentido secundario, planteando a los humanos sólo la mínima exigencia de tratarlos de forma “humanitaria” cuando resulte apropiado.

Esta visión se basa en el error de creer que sólo los seres que pueden tener y reconocer deberes pueden tener también derechos. Y el error, a su vez, se basa en la idea de considerar los deberes y los derechos como el anverso y el reverso de una misma moneda. Que esto resulta incorrecto lo muestra el hecho de que reconozcamos derechos a los niños y a los ancianos dementes a pesar de que ni unos ni otros tienen deberes; y no sólo porque, respectivamente, los tendrán en el futuro o los tuvieron en el pasado, sino porque ciertos hechos y cualidades que se les aplican nos hacen verlos como sujetos adecuados de consideración moral por derecho propio. Ello implica una distinción entre “agentes morales” y “pacientes morales”: los primeros son los que tienen y reconocen deberes morales y son responsables del ejercicio de estos, mientras que los segundos son aquellos entes a quienes, o a los que, se destinan algunos de los deberes de los agentes morales. Obviamente, todos los agentes morales son también pacientes morales, pero no a la inversa. Un pollo, por ser capaz de experimentar temor y sufrimiento, es un paciente moral, pero, evidentemente, no un agente moral. El crítico de los derechos de los animales que afirma que sólo quienes tienen deberes merecen consideración moral está restringiendo el grupo de los pacientes morales única y exclusivamente al de los agentes morales. Pero eso es una condición, no un argumento, y además carece de fundamentos sólidos”.

Defensa de los Derechos Animales desde el contractualismo

Una perspectiva contractualista que es favorable a los Derechos de los Animales es la desarrollada por Mark Rowlands, profesor de filosofía en la Universidad de Miami, en su libro «Animal Rights. A Philosophical Defence»[2]. Rowlands se basa en la "posición original" de John Rawls. Según Rawls, un contrato no puede acordar una consideración igual a cada uno de los contractuantes, cualquiera que sea su poder o sus capacidades, si no es negociado a partir de una posición de igualdad, la llamada "posición original". Los contractuantes están en posición de igualdad en razón de un aspecto particular ligado a sus conocimientos: ellos están acompañados de un "velo de ignorancia" para ser imparciales:

"Nadie conoce su plaza en la sociedad, su clase o su estatuto social, sus ventajas naturales y sus capacidades naturales, su inteligencia, su fuerza, etc. (…) Los principios de justicia están escogidos detrás de un velo de ignorancia. Así se asegura que nadie es aventajado o desaventajado en la escogencia de los principios por el azar natural o las contingencias de las circunstancias sociales." (John Rawls, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, 1995, cap. I, 3)

Desde el punto de vista contractualista defendido por Rowlands, la moralidad de la crianza y la matanza (sacrificio) de animales para los alimentos, depende de la racionalidad de la escogencia que nosotros haríamos detrás el velo de la ignorancia (Rowl., 148):

"Si ignorábamos que íbamos a ser humanos o presa animal de los humanos, la escogencia racional sería seguramente optar por un mundo donde el vegetarismo sería una práctica humana generalizada y donde por consecuencia, no habría ninguna crianza industrial. Lo que nosotros arriesgamos de perder en tanto que humanos es seguramente sin conecuencia, comparada a lo que nosotros arriesgaríamos de perder en tanto que vaca, cerdo o cordero. (…) En consecuencia, la escogencia racional debe ser optar por un mundo donde el vegetarismo sería moralmente obligatorio para los humanos." (Rowl. 149-150)

Diferencia entre deberes y obligaciones

- Deber: Estar obligado a algo por la ley divina, natural o positiva.
- Obligación: Aquello que alguien está obligado a hacer. || 2. Imposición o exigencia moral que debe regir la voluntad libre. || 3. Vínculo que sujeta a hacer o abstenerse de hacer algo, establecido por precepto de ley, por voluntario otorgamiento o por derivación recta de ciertos actos. || 4. Correspondencia que alguien debe tener y manifestar al beneficio que ha recibido de otra persona.

MARY ELLEN WILSON Y LOS DERECHOS ANIMALES

Tras la muerte de sus padres, Mary Ellen Wilson (1864–1956) fue enviada a un horfanato y posteriormente tuvo varios padres adoptantes.

En 1874, una asistenta social de la iglesia que se llamaba Etta Wheller, descubrió por casualidad la situación de Mary, esta niña de diez años estaba sufriendo malos tratos severos por parte de sus padres adoptivos.

Etta, en unión de trabajadores sociales de la iglesia, recorrió todos los juzgados de la ciudad de Nueva York, y cuando intentaba denunciar el caso de maltrato, recibía siempre la misma respuesta: "Los niños se consideran propiedad de sus padres, y el trato de los padres hacia los niños son un asunto privado y sólo les incumbe a ellos".

En esa época, no existía ninguna ley que penase las torturas, el maltrato, el abuso y la explotación hacia los niños, pero por suerte para Mary, sí existía legislación para proteger a los animales que se encontraban en las mismas circusntancias que ella.

Etta y Henry Bergh, el líder de la ASPCA, la Sociedad Americana para la Prevencion de la Crueldad en los Animales, decidieron colaborar y denunciar el caso de maltrato usando la legislación que tenían en sus manos, la única forma posible de salvar a Mary, apoyándose en que la niña pertenecía al reino animal.

Algunas de las declaraciones de Mary en el Juzgado fueron terribles, y días después, gracias a la propuesta de Henry Bergh, basándose en la legislación sobre los derechos animales, se dictó una sentencia condenatoria en defensa de una niña, por primera vez en la historia y gracias al presidente de una organización por los derechos animales.

Así, Mary fue liberada de los maltratos de sus padres adoptivos y un año después, a raíz de estos hechos, se fundó la primera asociación de derechos de los niños, la Sociedad Americana para la Prevencion de la Crueldad con los niños.

El 17 de mayo de 2013, el gobierno de India en nombre del Ministro de Medioambiente y Bosques, en una circular titulada "Policy on establishment of dolphinarium - Regarding" dijo lo siguiente respecto a los delfines: "Los cetáceos son, en líneas generales muy inteligentes y sensibles. Científicos que han investigado el comportamiento de los delfines han sugerido que la inusualmente alta inteligencia, en comparación con otros animales, significa que los delfines se debe considerar como personas no humanas; y como tales deben de tener sus derechos específicos. Es moralmente inaceptable mantenerlos en cautiverio para fines de entretenimiento."

CITAS

- "Reconocer hoy los derechos de los negros y de las mujeres es sencillo. Lo difícil es haberlo hecho a su debido tiempo". Ángel Plastino

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NOTAS Y REFERENCIAS

(1) RespuestasVeganas.Org: los animales no-humanos son considerados esclavos de los humanos, como anteriormente fueron esclavos humanos de otras razas y etnias.
(2) RespuestasVeganas.Org: cuando esclavos, negros, mujeres, niños, discapacitados, dementes, etc. no tenían derechos jurídicos, tenían derechos morales, solo que estos derechos no estaban contemplados en la legislación. Igualmente, los animales no-humanos tienen derechos morales, sólo que estos no están contemplados en la legislación.
(3) RespuestasVeganas.Org: hay que tener presente que la abolición de la esclavitud no significa la desaparición de aptitudes discriminatorias como el especismo, el racismo, etc. Por ello, el antiespecismo, el antiracismo, etc. seguirán estando vivos después de la concesión de derechos jurídicos para los animales no-humanos.
(4) RespuestasVeganas.Org: las leyes de los Derechos Humanos y de los Derechos Animales se imponen mediante una autoridad centralizada que las protege y que castiga a quien no las respeta, lo cual es incompatible con el rechazo a la autoridad y con el rechazo al castigo que se defiende desde posiciones anarquistas. Desde RespuestasVeganas.Org defendemos los Derechos Humanos y queremos una ley de Derechos Animales.
(5) RespuestasVeganas.Org: un agente moral es quien tiene responsabilidad sobre el resultado de sus acciones. Los animales no-humanos no son considerados agentes morales porque no se les considera responsables de sus acciones. Esto vendría a ser similar a lo que ocurre con los humanos que son menores de edad. Por otro lado, los animales no-humanos y los humanos son pacientes morales porque pueden ser afectados por nuestras acciones.

[1] Bueno, Gustavo. Por qué es absurdo «otorgar» a los simios la consideración de sujetos de derecho. El Catoblepas, número 51, mayo 2006, página 2.
[2] ROWLANDS Mark, [Rowl], Animal Rights. A Philosophical Defence, Palgrave, 1998. Ética Práctica, 2nd ed., Ariel, Barcelona, 1984, 1988, 1991, 1995 (otras edición español por Cambridge University Press, 1995).

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- (13/08/2011) lavanguardia.com - "Los animales son tratados como cosas por la ley"
- (20/04/2011) lavoz.com.ar - Justicia brasileña niega hábeas corpus para sacar del zoo a un chimpancé
- (27/03/2010) antonio-del-olmo.suite101.net - El Proyecto Gran Simio
- (01/02/2010) telecinco.es - Canarias, pionera en el censo de animales de compañía con más de 400.000 censados
- (04/01/2010) bbc.com - Delfines = "personas no humanas"
- (julio 2009) vice.typepad.com/vice_spain - Arte - Eres una pervertida hija de puta
- (13/06/2007) elcomercio.es - «Los animales no tienen derechos ni deben tenerlos, sería insostenible»
- (12/06/2007) fgbueno.es - «El proyecto ´Gran simio´ es un disparate»
- (01/11/2006) elpais.com - La fiscalía propone cárcel por matar animales domésticos sin justificación
- (07/12/2005) animanaturalis.org - Tribunal brasileño reconoce a chimpancé como sujeto legal
- (27/09/2005) emol.com - Brasil: Muere chimpancé que aguardaba "hábeas corpus"
- (10/12/1948) Se escribe la Declaración Universal de Derechos Humanos.
- (1791) Olympe de Gouges publica la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana.
- (1790) Georges-Jacques Danton funda, junto con Marat, Desmoulins y otros, la «Sociedad de los Derechos del Hombre y del Ciudadano», conocida como el Club de los Cordeliers.

MÁS INFORMACIÓN

- 62.22.50.72 - El Proyecto Gran Simio, tomado en serio
- amnistiacatalunya.org - Historia de los derechos humanos. Siglos XVII y XVIII. Las grandes declaraciones
- bioeticaweb.com - ¿Tienen derechos los animales?
- cookingideas.es - La esfera expansiva de los derechos
- derechoanimal.info - Novedades legislativas - Enero 2014
- ecosofia.org - Sentenciados a muerte: los juicios contra animales no humanos
- ethicalmagazine.org - “El aturdimiento previo al sacrificio de animales en mataderos” por Laia García Aliaga
- animal-ethics.org - El estatus legal de los animales no humanos
- fabiola.cl - La Ética de la Responsabilidad y la Ética Extensionista
- losmonostambiencuran.blogspot.com - Derechos de los animales (11)
- masalladelaespecie.wordpress.com - La cuestión de los derechos legales para los animales no humanos
- pensamientovegano.wordpress.com - Toni Cantó y el derecho a la vida de los animales
- RespuestasVeganas.Org - Inclusión de animales no-humanos en un marco de argumentación teórico contractual (Daniel Loewe, marzo 2008)
- RespuestasVeganas.Org - Un derecho para todos (Gary L. Francione, 2005)
- youtube.com - Thomas Berry es historiador de las culturas humanas y gran autor y pensador. En esta entrevista habla sobre el daño que la Humanidad se ha infligido a sí misma y al planeta al fabricar un mundo artificial que ha separado a los humanos de la Naturaleza. Es muy destacable su observación de que en la civilización occidental moderna sólo los humanos tienen derechos, y nada más los tiene, una idea absurda y a la postre autodestructiva. (Video)

SITIOS RELACIONADOS

- proyectogransimio.org -> La idea consiste básicamente, en otorgar parte de los derechos básicos de los que, actualmente solo gozan los seres humanos: el derecho a la vida, a la libertad y a no ser maltratados ni física ni psicolócamente. La aplicación legislativa del Proyecto Gran Simio rompería la barrera entre la especie humana y las demás.

BIBLIOGRAFÍA

- Horta, Óscar. "La cuestión de los derechos legales para los animales no humanos", Blog masalladelaespecie.wordpress.com, 10 de junio de 2010.
- Bellido Jara, Consuelo Andrea y Gómez Brown, Hernán Andrés. “Los animales y su suituación frente al derecho”. Memoria para optar al grado de licenciado en Ciencias jurídicas y sociales. Universidad Austral de Chile. Facultad de Ciencias Jurídicas y sociales. Escuela de Derecho. Valdivia, Enero de 2007.

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